Reproducimos, con la amable autorización del Director de L’Osservatore Romano, la entrevista al Prof. Vittorio Possenti, Presidente de Persona al Centro, Asociación para la Filosofía de la Persona, publicada en el «diario oficioso» de la Santa Sede el 4 de julio de 2025, p. 8 (la traducción española es editorial)
por Paola Petrignani
La metafísica, para el filósofo Vittorio Possenti, antiguo profesor de Filosofía Política en la Universidad Ca’ Foscari de Venecia, es hoy más necesaria que nunca. Y volver a ella, retomar el camino allanado por siglos y siglos de historia del pensamiento occidental, tras una época de abandono y ausencia, ha sido el centro de las investigaciones de su vida.
Tales investigaciones se recogen ahora en los dos volúmenes de La grandeza de la metafísica. Selección de obras teóricas (Ediciones Mimesis, Sesto San Giovanni 2025, páginas 1252, euros 55), una obra en la que el filósofo intenta llegar al fondo de la cuestión de la decadencia y el renacimiento de la metafísica, y superar el estancamiento actual.
¿Por qué fijarse en la metafísica e incluso hablar de su grandeza? ¿Por qué retomar su discurso ahora, después de lo que usted llama «la proclamada desaparición de la metafísica»?
Nunca he creído el cursi diagnóstico de que toda metafísica está muerta. Gómez Dávila expresó mejor que yo esta opinión, según la cual la metafísica ha sido declarada muerta tantas veces que debería considerarse inmortal. En realidad, algunas metafísicas han podido atravesar los siglos, renovándose en fidelidad a sus intuiciones más primigenias. Entre ellas, creo que el primer lugar corresponde a la metafísica del ser y del estar, que descansa sobre la afirmación innegable «el estar es» (sin afirmar prejuiciosamente su necesidad) y «¿qué es el estar?». Fue formulada por Aristóteles en la Metafísica (ti to on) pero traducida frecuentemente «¿qué es el ser?». Los traductores parecen haber perdido la diferencia ontológica entre ser y estar, y esto lo socava todo desde el principio. No así el Aquinate, que 1500 años más tarde respondió a su pregunta introduciendo la estructura polar del ser como sinolus de esencia y acto de ser. Los grandes tomistas del siglo XX han encontrado en su estela el itinerario esencial de tal filosofía. Fue posible, pues, ponerse de nuevo en camino y hacer frente al rechazo de la metafísica que había sido tan fuerte durante siglo y medio.
En un momento en que se ha declarado el fin de la historia, el fin de la filosofía, la muerte de Dios y el rechazo de la idea misma de verdad, ¿dónde buscó usted un reinicio?
El impulso procedía del problema del nihilismo, que dominaba el debate continental en aquellos años, sobre todo en Italia. La influencia de Nietzsche y Heidegger parecía intensa y había una cosecha inusitada de publicaciones. El tema me interpelaba directamente. Opté por una reflexión sobre el concepto de nihilismo teórico, y mi primera tarea fue asignar un contenido conceptual a una noción de nihilismo que resonaba por todas partes (filosofía, teología, ética, derecho, política, arte), convirtiéndose en un término inflado, capaz de colarse por todas partes, con el resultado fácilmente previsible de significarlo todo y nada. Así pues, intenté elaborar una noción fiable de nihilismo teórico situándome en el marco de la filosofía del ser y de sus posiciones metafísicas, ontológicas y gnoseológicas fundamentales. A esta filosofía le urgía expresar una determinación hasta entonces no formulada del nihilismo y su evaluación. Había que profundizar en su discurso para que pudiera expresar su fecundidad en situaciones nuevas. Reanudar no significa simplemente repetir, sino operar un desvelamiento de las virtualidades no expresadas del discurso sobre el ser y el estar. Un método que exigía una larga comparación con las principales escuelas metafísicas modernas, constatando críticamente su conclusión tanto por el extendido dualismo entre pensamiento y ser (Descartes y Kant) como por su coincidencia (Hegel y Giovanni Gentile).
¿Qué camino ha seguido para unir el problema ontológico y el gnoseológico?
El del realismo filosófico, que viene a significar en pocas palabras que el conocimiento debe modelarse sobre el ser y no a la inversa. En las últimas décadas se han propuesto varios «nuevos realismos» que, en mi opinión, son bastante incompletos. La tradición del realismo clásico tiene todo que decir sobre el conocimiento del ser y el ser y el concepto de verdad. Además del «olvido del ser» heideggeriano, se ha producido un «olvido del realismo» en otros niveles más concretos, que ha resultado fatal para diversas escuelas. El tema del realismo decide también sobre la conexión entre pensamiento y realidad (ser): el primum no es el pensamiento, sino el ser. Es la realidad la que establece las condiciones para el pensamiento verdadero, y no al revés.
¿El camino correcto se construye mirando al pasado o se pavimenta persiguiendo lo nuevo?
El dicho vetera novis augere et perficere, resucitado por León XIII, cobra sentido y valor en todos los ámbitos de la vida. Aquí, la filosofía del ser y del ente surgida del acto inaugural del Aquinate ha jugado sus cartas. Desconfío de las salidas completamente ex novo, del hechizo de quienes dicen empecemos de cero, tiremos todo el pasado por la borda y prosigamos. ¿A qué pensadores remitirnos? Debemos partir de la filosofía del ser, pero entrelazando las cuestiones de la verdad, el nihilismo, el mal, la libertad, la tecnología, el principio y el fin, la discusión confrontará a los antiguos, a los medievales en particular con los modernos; Kant, Hegel, Nietzsche, Kierkegaard, Husserl, Bergson, Gentile, Maritain, Heidegger, Habermas, Bontadini, Severino, para evaluar cuáles son capaces de inspirarnos más allá del impasse actual. A este método se dedica un espacio considerable en las Obras.
Entre las cuestiones destacadas, mencionó la tecnología, que parece impregnar el discurso contemporáneo, adentrándose de lleno en el ámbito de lo posthumano. ¿Puede la metafísica aquí propuesta desempeñar un papel en todo esto? ¿Podría capacitarnos para mantener los ojos abiertos a los retos del futuro?
Dirijo mi mirada hacia la tecnología y la voluntad de poder, cuyo crecimiento no ofrece tregua y, de hecho, celebra con liturgias retóricas el Disruptive Capitalism (disruptivo y inconexo) y las Disruptive Technologies: la carrera hacia la innovación y el cambio sin fin en sí mismo. Tal es la nueva herejía del «americanismo», donde la influencia de Nietzsche es poderosa. Debemos considerar la voluntad de poder desde dos perspectivas. En primer lugar, la voluntad de poder como un fin en sí mismo que se autoperpetúa en la búsqueda inagotable de un dominio cada vez mayor y perpetuo sobre los demás y sobre uno mismo. En segundo lugar, la evaluación de los efectos gravemente distorsionadores de la voluntad de poder de la tecnología sobre la vida política y social: centralización del poder en pocas manos, irresponsabilidad creciente de los «productores», manipulación de la información, control social asfixiante, intervenciones manipuladoras sobre el individuo. La metafísica a la que nos hemos referido aclara decisivamente la cuestión. Para dicha metafísica, la voluntad de poder no puede transformar la esencia humana, que pertenece al ámbito de lo necesario. Por supuesto, ya lo está intentando y lo intentará una y otra vez, pero se encontrará con la derrota: lo malo es que en este intento infructuoso, serán los individuos y la vida social los que tendrán que soportar grandes retos y daños, porque se intentarán vías y caminos sin salidas (posthumano, transhumano, cambio de la esencia humana), pero que lastrarán a los seres humanos. En mi opinión, la teología de los pecados capitales no parece estar a la altura de la voluntad de poder, que difícilmente puede remontarse al vicio de la soberbia.
